Your browser doesn't support JavaScript or you have disabled JavaScript. Therefore, here's alternative content... الإتيان بتركيب أدى إلى اضطراب المعنى - نداء الرجاء شبكة الحوار الإسلامي المسيحي

الإتيان بتركيب أدى إلى اضطراب المعنى

حقائق حول القرآن
أدوات القراءة
  • أصغر صغير متوسط كبير أكبر
  • Default Helvetica Segoe Georgia Times

منشأ هذه الشبهة:
هو قوله تعالى: (إنا أرسلناك شاهدًا ومبشرًا ونذيرًا لتؤمنوا بالله ورسوله وتعزروه وتوقروه وتسبحوه بكرة وأصيلاً) (1) .
وموطن هذه الشبهة ـ عندهم ـ هو الضمائر الثلاثة فى:
" تعزروه " ـ " توقروه " ـ " تسبحوه ".
ذكروا هذا، ثم قالوا:
" وهنا ترى اضطراباً فى المعنى، بسبب الالتفات من خطاب محمد إلى خطاب غيره، ولأن الضمير المنصوب فى قوله " وتعزروه وتوقروه " عائد على الرسول المذكور آخرًا.
وفى قوله " وتسبحوه " عائد على اسم الجلالة المذكور أولاً. هذا ما يقتضيه المعنى، وليس فى اللفظ ما يعينه تعيينًا يزيل اللبس. فإن كان القول: وتعزروه وتوقروه وتسبحوه بكرة وأصيلاً عائدًا على الرسول يكون كفرًا لأن التسبيح لله فقط، وإن كان القول " وتعزروه وتوقروه وتسبحوه " عائدًا على الله يكون كفرًا؛ لأن الله سبحانه وتعالى لا يحتاج لمن يعزره ويقويه ".

الرد على الشبهة:
لقد أطالوا ـ على خلاف عادتهم ـ فى بيان هذه الشبهة كما ترى. والسبب أنهم أرادوا أن يضيقوا علينا الخناق أو يسدوا علينا الطريق ليحكموا علينا قبضتهم، على رأى المثل العامى " حلِّق حُوشْ " بيان ذلك أنهم يقولون لنا:
إذا جعلتم الضمائر الثلاثة عائدة على الرسول فقد كفرتم لأن الرسول بشر، والبشر لا يجوز أن يسبحهم أحد، لأن التسبيح لا يكون إلا لله.
وإذا جعلتم الضمائر الثلاثة عائدة على الله فقد كفرتم لأن الله غنى عن خلقه لا يحتاج منهم إلى تقوية ولا خلافه. فأين ـ إذن ـ أنتم تذهبون؟
ونقول لهؤلاء الكارهين لما أنزل الله على خاتم رسله:
نحن ـ المسلمين ـ لا نسبح أحداً غير الله، ولا نعبد أحداً غير الله، ولا نرفع حاجاتنا إلى أحدٍ غير الله، ولا نطلب غفران ذنوبنا من أحدٍ غير الله، ولا نقدم كشف حساباتنا إلى أحد غير الله، ولا نرجو ولا نخاف أحداً غير الله. والكتاب الذى أنزله الله على خاتم رسله لا لفَّ فيه ولا دوران، ولا قلق ولا اضطراب، لا فى مبانيه، ولا فى معانيه، ولا فى مقاصده وقيمه، فمن توَّهم فيه اضطراباً فالاضطراب فى عقله هو، وفى فهمه هو لا يتعداه إلى كتاب الله، ولا إلى المؤمنين به.
والآية التى وصفوا تركيبها بأنه أدى إلى اضطراب المعنى المؤدى إلى الكفر، أجلى من الشمس فى رائعة النهار ومرجع الضمائر الثلاثة، التى اتخذوا منها منشأً لهذه الشبهة محددة ـ عقلاً وشرعاً ـ دون أى التواء.
فالضمير فى " وتسبحوه " عائد على الله قطعاً دون أدنى شك. لأن التسبيح عبادة، ولم يؤذن الله لعباده أن يعبدوا أحداً غيره:
(وقضى ربك ألا تعبدوا إلا إياه) (2) .
(اعبدوا الله ما لكم من إله غيره) (3) .
(يعبدوننى لا يشركون بى شيئاً) (4) .
أما مرجع الضمير فى " وتعزروه " فهو الرسول (دون خلط أو تشويش.
وأما الضمير فى " وتوقروه " فلا مانع لا عقلاً، ولا شرعاً أن يكون عائداً على الله، لأن توقير الله هو إكباره وتعظيمه، وقد قال نوح لقومه موبخاً لهم (ما لكم لا ترجون لله وقاراً وقد خلقكم أطواراً) (5) .
ويجوز أن يكون عائداً على الرسول، وتوقيره هو احترامه وإنزاله منزلته من التكريم والطاعة.
هذا هو بيان ما توهموه من لبس، دون الرجوع إلى ما قاله النحاة أو المفسرون فالمسألة لا تحتاج إلى أكثر مما أوجزناه.
والخلاصة:
القرآن خطاب للعقلاء الأذكياء، وليس خطاباً للمتغابين أو الأغبياء، وفى الإنسان حاسة كثيراً ما يعوِّل عليها القرآن فى خطابه، تستجلى خفايا معانيه، وتدرك روائع إيماءاته ودقائق أسراره.
تلك الحاسة هى الخصائص العقلية، والملكات الذهنية أو الذوقية المثقفة.
فمثلاً قوله تعالى: (وإذا طلقتم النساء فبلغن أجلهن فلا تعضلوهن أن ينكحن أزواجهن إذا تراضوا بينهم بالمعروف) (6) .
ترى الخطاب فيها واحداً " طلقتم ـ تعضلوهن " والنظرة العجلى تحسب أن المخاطب فى الموضعين صنف واحد من الرجال لكن العقل ـ بمعونة الشرع ـ سرعان ما يفرق بين الذين خوطبوا بـ " طلقتم " والذين خوطبوا بـ " تعضلوهن " فالمخاطب الأول هم الأزواج الذين يطلقون زوجاتهم، والمخاطب الثانى هم أولياء أمور المطلقات، يقول لهم القرآن إذا أراد الزوج المطلق طلاقاً رجعياً فى العدة أو بعد العدة أن يعيد زوجته إليه بالمراجعة أو العقد الجديد وكانت الزوجة راغبة فى ذلك، فعلى أولياء أمرها ألا يقفوا فى طريقها.
فالذى فرَّق بين مرجعى الضميرين ـ هنا ـ العقل، بمعونة الشرع، وهذه الآية شبيهة بالآية التى أثيرت حولها الشبهات، التى فرغنا من الرد عليها. ولو كان نظر مثيرى هذه الشبهات وقع على آية البقرة هذه، لقالوا إن فيها تركيباً أدى إلى اضطراب المعنى، ولا وجود لاضطراب إلا فى أوهامهم.


(1) الفتح: 8-9.
(2) الإسراء: 23.
(3) الأعراف: 59، 65، 73.
(4) النور: 55.
(5) نوح: 13، 14.
(6) البقرة: 232.